15.2.07
[Estética] La mímesis en Grecia. III (Zeuxis y Parrasio)
Zeuxis y Parrhasius (Parrasio) eran dos pintores griegos rivales de Éfeso, siglo V. Ambos iniciaron una competición para determinar quién era el mejor pintor. Cuando Zeuxis mostró su dibujo de unas uvas, resultaron tan reales y apetecibles que unos pájaros se acercaron volando para picotearlas. Entonces Zeuxis pidió a Parrhasius que retirara el velo de su pintura. Pero la pintura de Parrhaius era el dibujo de un velo por lo que Zeuxis se vio obligado a darle la victoria a su contrincante ya que, aunque su obra había conseguido engañar la vista de unas aves, la de Parrhasius había conseguido engañar a la de un artista.
Esta leyenda muestra muy bien el poder y el significado de la mímesis. No es cuestión de pintar mejor, sino de producir más acertadamente el efecto. El problema no es de copia sino de ilusión. Qué propiedades hay que captar de la realidad para captarla de una manera más conseguida. Pongamos el ejemplo de: ¿una imagen en blanco y negro es menos copia que una en color?
[Estética] La mímesis en Grecia. II
- Tipos de mímesis:
Mímesis fictica y mímesis ritual.
La mímesis ficticia surge de la mímesis ritual, pero ésta ya no tiene función religiosa, sino otras muchas funciones. La tragedia es un tipo de mímesis ficticia que representa los conflictos morales y sociales, produciendo conocimiento.
- Modos de la mímesis:
Mímesis ritual: modo metonímico.
Mímesis ficticia: modo metonímico y modo metafórico.
Modo metonímico: metonimia significa contigüidad. Es la forma de funcionamiento de los objetos religiosos. (Ejemplos: la lengua de Sta. Teresa representa a toda ella).
Este modo irá dando paso al modo metafórico. De hecho, toda metáfora tendrá algo de metonimia y vicerversa.
Modo metafórico: funciona mediante la reproducción por semejanza.
Siguiendo a Nietzche, Apolo es el dios de la forma, y por tanto se correspondería con la metáfora,
mientras que Dionisos, el dios de los múltiples rostros que se apodera de todos los participantes de una fiesta, sería el dios de la metonimia.
[ver La Mímesis en Grecia. III]
14.2.07
[Estética] La mímesis en Grecia. I
Nuestra visión actual de la obra de arte, heredada del romanticismo, se apoya en su función sintomática.
Esta visión trata la obra de arte como expresión del artista. Una manifestación de un punto de vista individual, histórico, o de un grupo. Se exterioriza la manera de pensar de una persona o de toda una nación. Así hablamos de arte francés, etc.
Pero el arte en Grecia responde a una función terapéutica (mímesis), y se centra en el efecto que produce en el espectador.
La ilusión de realidad del espectador en Grecia, no es por estar ante una imagen igual a la real, sino que sentimos lo mismo como si estuviéramos viendo la imagen real.
Dionisos no es el dios de la copia ( en todo caso, el dios de la copia sería Apolo, poque es el dios de la forma) sino el dios de la tragedia. En ella, los efectos del espectador son efectos reales. Temor y compasión. Hay confusión entre ilusión y realidad.
Otra interpretación de la función terapéutica, por VERNANT: categoría psicológica del doble.
VERNANT y VIDAL-NAGUET, Mito y Tragedia.
Habla del coloso: una piedra que servía como sustituto de un cadáver. Es una piedra enterrada. Otro tipo de colosos son piedras sobre la superficie terrestre, parecido a una lápida.
Dentro del rito, es un objeto religioso. Significa "el muerto" en el seno del ritual, y éste se hace presente, de manera bastante literal, por la categoría del doble. Se produce la presencia del ausente.
Los sueños, fantasías, fantasmas, etc. son "dobles" para los griegos. Tienen presencia materia, pero son inasibles. No son de este mundo.
Vernant, al ser un estructuralista, se basa en ejes de oposiciones. El coloso estaría en medio de dos mundos, el de la vida y el de la muerte.
No hay mímesis de apariencia. La piedra no se parece ni hace falta que se parezca al muerto. El arte hace que ese objeto sea sustituto visual, pero no lo copia.
[ver La mímesis en Grecia. II]
[Estética] Fedro. Platón.
Aunque uno sea digno de ser feliz, hay cosas incontrolables en la vida, como la suerte, que pueden impedirnos esa felicidad. La tragedia muestra esto: la sofrosine no es garantía de felicidad. En la vida, pueden aparecer conflictos irresolubles.
Otra ayuda bibliográfica: WILLIAMS, Vergüenza y necesidad.
A pesar de las éticas platónicas, en la tragedia griega aparece la idea de que la naturaleza humana es frágil. Es necesario controlar todas esas pasiones para alcanzar la eudaimonía. A pesar de que uno tenga prudencia, sin embargo no queda asegurada la felicidad. También influyen el azar y la suerte.
En el Fedro, Platón da un giro a su pensamiento y nos habla de que si no hay colaboración de las pasiones, no podemos conseguir una vida buena. En un sentido, la búsqueda de la belleza, es una ética: cómo llevar una vida buena. Sin amor a la belleza no hay vida buena, y por tanto no hay felicidad. En Grecia no hay una filosofía del arte, y por tanto, la belleza no tiene nada que ver con el arte.
Ya en Homero, la educación moral dependía del arte.
Dicotomía entre ser y aparecer.
Ser: Filosofía - Conocimiento - Razón
Aparecer: Arte - Mímesis (emociones) - Pasiones.
En esta dicotomía, la belleza tiene un lugar extraño. En el Fedro, está en el lado del ser. La belleza se puede conocer. Pero por otro lado se ama y se desea. En un sentido es ética
Platón no tiene suficiente con una explicación racional de la belleza.
Las dos vías de acceso a las ideas:
- Filosófica - Conocimiento. (anámnesis - filósofo)
- Erótica . (seducción - enamorado) a través del amor. Es un impulso, que acompañado con la razón, puede llegar a las ideas.
Estructura del Fedro:
:::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::1º:::::::::::::::::::::::::::2º
::::::::::::::::: :::::: Lisias -----Sócrates ------- Sócrates
Tipo de Discurso .....Racional.......Racional ...............Irracional
..................................................Entusiasmado..........Controlado (sofrosine)
La acción se sitúa en el campo, están hablando.
Campo: oralidad, mito, religión.
Ciudad: escritura, filosofía.
Fedro es un joven mancebo que debe elegir educador. Lisias se propone como tal y como amante. Defiende Lisias lo mismo que Diotima en el Banquete: dice que es mejor estar con quien no te quiere. Habla de que si el enamorado está loco por tí, destruye tus relaciones y cuando el amor acaba, todo ese enamoramiento acaba repentinamente. El no-enamorado tiene control de sí y quiere lo mejor de tí. Lo importante para Lisias, es la amistad. Realmente, está escondiendo un deseo erótico en un discurso racionalista porque él es un sofista. Seduce a Fedro.
Sócrates también queda maravillado ante el discurso de Lisias y pretende hacer un discurso mejor. Se tapa la cabeza para poder hacer un discurso racionalista sobre el amor. Si se tapa la cabeza, y las musas hablan por él, la verdad dicha es para todos válida, y el mismo Sócrates no se hace responsable de lo que dice.
Cuando habla entusiasmado, nos da un discurso racionalista, en cambio cuando habla controlado (sofrosine-prudencia) nos da un discurso irracionalista.
Sócrates ofrece el discurso racionalista para desacreditar a Lisias sin que Fedro se de cuenta. La visión que da en el Fedro, es sincera y Sócrates la sostiene. (Ésto no lo había hecho antes).
Comentario de la Auriga y los caballos alados: las almas caen a lo sensible, viendo algunas ideas, sobre todo la de la belleza que es la más brillante, y si hay impulso a la verdad, pueden volver a crecer las alas a través del amor.
En el Fedro se defiende la abstinencia: no tener sexo con el amado. Descripción de la locura erótica.
La belleza se intuye sensiblemente, en el mundo sensible, y se ama a través de la acción del deseo.
[Estética] Las tres funciones del arte de AUMONT.
- Dar existencia material a las fuerzas invisibles. (Mundo de los muertos, de la religión...) En la modernidad, esas fuerzas invisibles son la interioridad o subjetividad.
- Dominar/racionalizar el entorno. Organizar el medio según un orden.
- Reproducción objetiva de la experiencia sensible. Es la idea fundamental para hablar de arte en sentido moderno.
En esta definición no hay cabida para el concepto de belleza. Además de ser una antropologización de la actividad artística.
[Estética] Distintas visiones sobre lo que es arte.
*Otro uso de la palabra arte es hacer las cosas con cuidado. Se puede hablar de arte en este sentido en muchos ámbitos: en el físico, manual, práctico...
*Otra concepción de arte es aquel objeto producido por el hombre que produce una impresión en el hombre (significado que apoyaba Kant).
* Las versiones canónicas sobre arte se apoyan en Hegel y los clásicos.
*Pero los hay que admiten que puede existir obra de arte sin objeto: los teóricos conceptuales, como John Baldessari.
Aquí tenéis una foto de él, y su página web oficial: pinchad aquí.
Uno de sus primeros trabajos fue Pure Beauty (1967-68). Es una obra conceptual, pero sin embargo no puede librarse de existencia de objeto, por muy simple que sea. Aquí la tenéis.
Otras concepciones curiosas de arte:
* Hay otros autores que se encargan de desmontar la idea de que arte tiene que ser necesario un producto donde interviene la acción humana. Por ejemplo, Tony Smith.
En sus grandes esculturas no toca la pieza para hacerla. Por tanto no hay habilidad, ni concepción manual; sólo hay técnica y concepción intelectual.
* Tracey Emin va más allá. (web aquí)
En su obra My Bed presenta una cama deshecha con sábanas sucias y basura. En este caso hay menos acción manual que en Tony Smith. La obra impresiona al espectador. No hay técnica usada, no cumple los requisitos antiguos para una obra de arte, y sin embargo es llamado arte. Además la autora no ha estudiado nada relacionado con las artes o el arte.
[Estética] Diferencia entre "arte" y "las artes". AZÚA. El genio de las Vanguardias.
Las artes son un conjunto de prácticas que no coinciden con lo que llamamos arte. El arte es "anterior" a las artes para la filosofía idealista, canónica. En las obras de arte se manifiesta el arte, como si fuera una idea platónica. La extensión de las artes no se corresponde con la extensión del arte, ni la intensión (es decir, la suma) de las artes no es la intensión del arte. Ni la suma de las artes es la definición del arte.
La intensión del arte es la filosofía del arte (la estética) y se plasma en términos metafísicos.
La diferencia entre arte y artes no es sólo teórica sino también institucional. Tenemos un buen ejemplo en la diferencia entre Escuela de Artes y Oficios y Escuela de Bellas Artes, que tiene un enfoque más filosófico.
Un artesano, haga ánforas más bonitas o menos bonitas, no hace arte.
Las historias de las artes se separaron de la Historia del arte. Esta es la historia mediante la cual el arte alcanza su verdadero clímax y su verdadero ser. Lo consigue finalmente con las Vanguardias. El artista es entonces considerado como un genio, que guía y hace avanzar a los demás. Él es el que establece las reglas del arte. Es el artista quien manda y no el artesano.
[Estética] La estética medieval.
La belleza siempre había de ser estudiada en relación con las otras categorías religiosas, y nunca por ella misma.
[Estética] El nacimientos de los museos y la crítica.
- exposiciones que aparecenen el siglo XVIII.
- son de carácter nacional (ejemplo: el Louvre).
- variedad y gran número de público.
- impresión de miles de catálogos.
- el arte se compra. Los clientes son burgueses.
- las obras de arte son criticadas en la prensa.
El nacimiento de la estética (XVIII) dio lugar a diferentes disciplinas y actividades artísticas como la crítica, donde además de tratar aspectos artísticos, se podían tratar problemas filosóficos.
[Estética] Qué es la estética.Origen del término.
No es un estudio de la belleza, sino del arte y la naturaleza. Veremos que arte y naturaleza tienen cierta relación dentro de la estética, y la belleza será un elemento en común del trasfondo de ambos.
El origen del término:
La palabra "estética" tiene muchos significados. Por su etimología griega significa "teoría de la sensibilidad", y toman esta definición principalmente en el siglo XVIII.
BAUMGARTEN (contemporáneo de Kant), fue el primer autor que usó la palabra como título de un libro: Aesthetica, de 1750. En esta obra reivindica una teoría del conocimiento a través de los sentidos, por sí mismos, sin conceptos.
KANT, en su Crítica del Juicio, lo estético y lo sensible son conceptos sinónimos.
Conceptos que aparecen juntos en el XVIII:
Belleza,
naturaleza,
arte,
sensibilidad.
Belleza: es la idea básica durante el nacimiento de la estética como disciplina. Se encuentra en el arte y en la naturaleza. Es un concepto que decae en el siglo XX, pero que se recupera en el XXI.
Se estudia el valor en sí misma de ella, y qué relación guarda con la felicidad.
Naturaleza: esta idea pierde fuerza en el XVIII en favor del concepto de arte. La naturaleza se desvaloriza desde finales de este siglo hasta finales del XX. Como ejemplo, podríamos mencionar a Mondrian, artista que odiaba pintar flores. En los años 70-80 la idea de naturaleza vuelve a tomar presencia con el nacimiento del pensamiento ecologista. Se habla del valor de conservarla, su belleza, y qué armonía que guarda con el hombre.
13.2.07
[Estética] Tipos de mímesis. PLATÓN.
Mímesis ritual vs Mímesis ficticia ("ejemplificación").
(dejando siempre fuera la idea de mímesis como copia)
Mímesis ritual.
Bibliografía para estos temas:
BOZAL, Mímesis, las imágenes y las cosas.
VERNANT, Mito y pensamiento en la Grecia antigua.
¿De dónde vendrá su poder?
Aristóteles estudia y escribe una genealogía de la tragedia. Sostiene que la mímesis es un método de conocimiento.
El origen de las tragedias áticas (siglo V) son las fiestas dionisíacas.
Son procesos de mímesis ritual., como cualquier objeto religioso, además de los actos.
Características:
- Participación: el participante representa una de las caras del dios. Lo mimetiza reencarnándolo.
- Sucede siempre que se realiza: se reproduce de manera efectiva en todos, los cuales son siempre participantes, no espectadores. (Ejemplo: en la misa, se representa y se hace efectiva la comunión).
- Rito: sin rito no hay mímesis. Es un acontecimiento que conlleva un mismo modo de actuación.
- Simbolismo: el parecido o similitud, no es importante.
La mímesis ritual da paso a la mímesis ficticia.
Mímesis ficticia.
Bibliografía: FESTUGIÉRE. (escribe sobre la tragedia griega).
Características:
- Espectáculo: los espectadores son meros espectadores, no participan en la acción. Tienen su lugar delimitado en el teatro.
- Institucionalización: surge una competición por escribir la mejor tragedia. Y para ello se echa mano a un criterio de elección estético, que se centra en los efectos perseguidos.
- Actos representados en el escenario: son ficticios y representan conflictos humanos. (Se muestran los cambios en la polis). (No versa sobre el otro mundo: muertos, religión...). La representación y lo representado es uno.
- El objeto provoca el efecto: aquí sí es importante la verosimilitud.
- Ejemplificación: hay que pensar, hablando de la Antigüedad, que mímesis es ejemplificación de algo que sucedió, y no representación. En la ejemplificación, se explica el paso.
[Estética] Belleza y verdad. Teoría de la Mímesis. PLATÓN.
PLATÓN.
Sin deseo, no hay acción.
En el diálogo Fedro, de Platón, se muestra un modo de conocimiento a través de las emociones.
TEORÍA DEL ARTE DE PLATÓN.
Es una Teoría mimética: mímesis significa copia. Se reproduce fielmente la realidad. Por ejemplo, si lo que se representa es emocionante, la obra de arte emocionará. La copia aquí no es entendida en sentido que un pintor ve la naturaleza y la copia. El poder de la obra de arte es conmover, es subsidiario a la emoción de la realidad que refleja.
Platón clasifica dos tipos de poetas: los poetas inspirados, y los poetas miméticos. Estos últimos son los que usan la técnica del engaño. Él critica a este tipo de poeta que copia (poeta épico y lírico, narradores de historias) . Compara al poeta con es escultor, y degrada a ambos. (Ésta crítica aparece en el Libro X, República) .
Él quiere referirse principalmente a los poetas trágicos, porque ellos son los que se acercan más a su concepto de mímesis, cuyo origen está en el teatro.
El teatro es donde se representan sucesos como acción y no como narración. No se copia algo, sino que se vuelve a hacer presente. Consigue efectos reales en nuestras emociones. El horror o compasión que sentimos, es un sentimiento real.
[ver Tipos de mímesis. aquí]
[Estética] Lo bello se siente espontáneamente. ARGULLOL.
"Los hombres buscamos la belleza intuitivamente, espontáneamente." "El hombre tiene conciencia estética del arte".
Esa conciencia estética del arte requiere una educación del gusto. Con el renacimiento del pensamiento naturalista, buscaron objetos que todo hombre puede considerar bellos. (Lo primero en ser escogido, fué el rostro humano).
Hay arte en todas las culturas. El sentido de la belleza y felicidad suele ser común a todos. Es una idea universal, aunque las creaciones sean diferentes debido a los diferentes contextos culturales.
[Estética] Dos formas de manifestarción de la naturaleza en el arte. WORRINGER. | En la naturaleza no hay belleza. HEGEL.
WORRINGER.
- Imitación: Los productos culturales griegos imitabana la naturaleza porque no se le temía (al contrario de lo que ocurría en la Edad Media). Cuando se conseguía la imitación, el producto era bello.
- Abstracción: Búsqueda del orden en la naturaleza.
HEGEL. "En la naturaleza no hay belleza." La naturaleza es observada por los ojos humanos, que son ojos inteligentes, y encuentran lo espiritual en ella. (Ejemplo: él prefería admirar un huerto, producto humano, que la naturaleza intocada). Ésta idea ya estaba en Kant.
Se produce reconciliación entre hombre y naturaleza, como en las teorías objetivistas de la naturaleza, pero de manera contraria.
[Estética] En qué consiste el placer estético.
- WORRINGER, Abstracción y naturaleza.
El valor de la obra de arte, su belleza, es la capacidad de producir
felicidad.
Belleza: produce felicidad. (Felicidad sensible, que a pesar de relacionarse con la naturaleza, requiere cierta violencia contra natura).
En conctacto con la belleza, somos felices, nos encontramos a salvo, en casa, en contacto con la naturaleza.
La belleza es una idea que aparece en la naturaleza y hace posible la reconciliación entre el humano y la naturaleza.
(Hacer el bien no da la felicidad, como decía Sócrates).
Esta concepción sobrevive hasta las Vanguardias: el arte enseña a ser justo y feliz al tiempo. Nos permite ser felices y morales al mismo tiempo.
[ver: Dos formas de manifestación de la naturaleza en el arte. WORRINGER. cliq aquí]
- ADORNO.
Subraya el fracaso de esta concepción, después de la II Guerra Mundial, al observar el Holocausto y demás sucesos históricos. Una parte muy importante de esta estética posterior se centra en la crítica a la anterior estética idealista.
Adorno, es un idealista también, y le gustaría mantener la idea de belleza unida a felicidad, pero no puede. Cuando habla sobre la obra de arte, intenta seguir a Stendal: "belleza y arte como promesa de felicidad". Pero en Adorno, ya es una promesa quebrada de felicidad.
El arte es un producto humano, pero el placer que ofrece es algo natural. Todavía está presente la idea de naturaleza. (Como Heidegger decía: la naturaleza se abre en la obra de arte). Si no hay aspiración a la naturaleza en la obra de arte, no hay tal obra de arte (palabras de Adorno).
[Estética] Teorías objetivistas y subjetivistas sobre la belleza.
Dos teorías objetivistas de la belleza:
- "Belleza como proporción": belleza como orden, repetición ordenada.
(Así es, por ejemplo, la estética tomista). - "Belleza como luz": belleza como brillo. (Corresponde a la teoría de Platón. Es una concepción religiosa de la belleza, donde hay un dios, el gran arquitecto, que proyecta el mundo como reflejo de la luz divina).
Toda la estética antigua y medieval es objetivista.
Influencias pitagóricas y orientales en la concepción objetivista antigua: belleza como ritmo, proporción, medida.
En Grecia, el arte y la belleza no tienen nada que ver. La belleza es una propiedad del universo. Es una idea o valor universal que no sólo se aplica al arte sino también a la ciencia, etc. La belleza tiene un valor en sí misma. Los hombres aspiran a la belleza. Se ama y se desea.
Teorías subjetivistas:
Teoría de la belleza del siglo XVIII: belleza como aquello que produce placer. En esta teoría se sostiene que lo común a todas las obras de arte es la "experiencia estética", es decir, la obra de arte produce placer, en todos por igual, porque el sentido de la belleza es universal (por esto mismo podemos apreciar las obras pasadas). Están de acuerdo en que la obra de arte puede tener proporción, luz... pero en estas concepciones se escapa la literatura, la música... ¿cómo analizaríamos éstas artes mediante las teorías subjetivistas?
[ver En qué consiste el placer estético .pincha aquí ]